内容提要：邵雍所创立的“先天易学”体系实际上包括 “后天”的“性命之学”与“修养功夫”。“修养”偏向于主体对主体的体验，其目的在于构建人类的道德伦理和价值理想，从而达到窥开物理、照破人情的生命境界。邵雍提出的十六“修” 已不仅仅是个人的修养行为，而是社会政治行为，是历史演变规律。邵雍的生命境界是一种“天理真乐”的境界，已不仅仅是一种精神美感的享受，而且是一种穷尽万物之理与性命之理时所达到的天人合一、主客合一的精神境界。道家坦夷旷达的生命境界、天道体认使他有了明自然之体的先天之学、物理之学;儒家中庸仁和的社会理想、价值观念使他有了入人事之用的后天之学、性命之学。儒家的伦理哲学、历史哲学与道家的宇宙哲学、生命哲学被邵雍和谐无碍地统一在“易道”之中，儒家的人文价值世界与道家的宇宙物理世界被邵雍自如无间地融合为一元太极世界。

　　关键词：邵雍 功夫 性命 境界

　　“若问先天一字无，后天方要着功夫”。这是邵雍《先天吟》诗中的两句。邵雍是北宋道学五子之一，他所创立的“先天易学”体系，是一个从物理之学到性命之学的庞大的学术体系。然而研究者一般比较关注其“物理之学”、“观物之道”，对其“性命之学”、“修养功夫”则往往研究不够。笔者曾就邵雍以“物理”推论“性命”的理路以及“性命之学”的体系建构，另文作过探讨。本文仅就其修养功夫与生命境界作一探讨。

　　作为宋易的开风气的人物和宋明理学“心学派”的开拓人物，邵雍不仅建构了一套缜密的宇宙论图式，而且创立了独具特色的性命学说、修养理论与价值系统，并最终完成了他的“先天易学”体系。“先天易学”体系实际上包括“先天”和“后天”两个基本的学术范畴。所谓“先天”可看成是邵雍的天学即宇宙之学，所谓“后天”可看成是人学即性命之学、心性之学。“先天之学”为“一字无”的玄妙之学，“后天之学”则可以用“功夫”去求得。人来到天地之后就应该用“功夫”，这个“功夫”就是修养心身的功夫，正如邵雍另一首诗《天人吟》所说：

　　天学修心，人学修身。

　　身安心乐，乃见天人。

　　“修心”和“修身”其实都是人的行为。“修养”和“观物”被邵雍有机地结合在一起，“观物”偏向于主体对客体的认知，“修养”偏向于主体对主体的体验。“观物”的目的在于揭示天地万物的本质和规律，“修养”的目的在于构建人类的道德伦理和价值理想，从而达到窥开物理、照破人情的生命境界。邵雍以揭示天地万物之理的“观物”作为基础，以构建人文价值系统作为目标，又反过来，以“修养”为手段，以“观物”为目标，“观物”和“修养”互为因果，互相促动，从而展现了一种认识论与价值论合一不二的人生哲学。

　　《观物外篇》对观物和养心作了阐述：

　　先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。

　　至理之学，非至诚不至。诚者，主性之具，无端无方者也。

　　为学养心，患在不由直道。去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。天地之道直而已，当以直求之。

　　上述“先天学”、“至理之学”、“天地之道”皆指物理之学、宇宙之学，邵雍认为要通晓 这个“至理之学”首先要有“至诚之心”，所谓“诚”是人性的器具，但却是“无端无方”，没有形体的。“主诚”、“养心”的目的是“观物”，是通神明、求直道，即探求天地物理之道，可见邵雍的“养心”是为了理性认知宇宙自然，而不是为了道德修养。然而邵雍并非不讲道德修养，其《观物外篇》说：

　　君子之学以润身为本，其治人应物皆余事也。

　　得天理者不独润身，亦能润心;不独润心，至于性命亦润。

　　所谓“润身”、“润心”、“润性命”是《周易·系辞传》“圣人以此洗心，退藏于密”中“洗心”的近义语，邵雍将“润心”、“润身”作为君子的根本学问，作为得天理的根本要求。

　　邵雍对“观物”作了形象的说明，他在一系列《观物吟》诗中，将“观物”比喻为以鉴(境)照物：“画工状物，经月经年。轩鉴照物，立写于前。鉴之为明，犹或未精。工出人手，平与不平。天下之平，莫若止水。止能照表，不能照里。表里洞照，其唯圣人。察言观行，罔或不真。尽物之性，去已之情。”将心比喻为镜子，镜子是能观、能知，外物是所观、所知。镜子因制作精粗不同，有平与不平之分，所照之物因此会常常被歪曲。天下最平的是水，但水又只能照表面不能照内在。能够既照表面又照内在的只有圣人之心，因为圣人之心是去已之私情、尽物之本性。圣人观物不是以心观物，而是以物观物。由此可见邵雍的观物是为了照见万事万物的真实的、内在的本质，然而要做到以物观物还必须“去已之情”，必须修养道德、修心修身。

　　因此“观物”就不仅是认识的方法，而且也是修养的方法。由观物而修养，都要求心如明镜、心如止水，这是一种类似于禅宗修养心性的方法，但与禅宗追求明心见性不同，邵雍是为了窥开物理、照破人情。由此，邵雍提出了“润心”、“虚心”、“诚心”、“去情”、“去私”、“无思”、“无为”等做法。他说：

　　无思无为者，神妙致一之地也，所谓一以贯之，圣人以此洗心，退藏于密。(《观物外篇》)。

　　人心当如水则定，定则静，静则明。(《观物外篇》)

　　“心”是主体感知器官，不能由任何杂质的污染和干扰，否则就难以观物。修养的功夫是“因物”而不是“任我”。《观物外篇》说：

　　以物观物，性也;以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。

　　任我则情，情则蔽，蔽则昏矣;因物则性，性则神，神则明矣。

　　所谓“任我”就是凭自我意愿去做人、去观物，必然心不虚静，有所感动(“情”)，其结果是昏蔽而偏暗。所谓“因物”就是凭事物本来的天性去做人、去观物，不掺杂主观意志，直接与事理、物理相合一，就是心静未发，无所感动(“性”)，其结果是公正而神明。