《十翼》又被称为《易传》，内容主要是孔子对《易经》所作的注释。北京大学哲学系教授赵敦华先生表示，在孔子之前，伏羲和周文王所作的《易经》，虽然也是针对宇宙自然万物运行的大道，但由于当时人民的认知能力存在一定的局限，致使《易经》中的内容有一些是对天地自然的盲目崇拜。孔子的《十翼》破除了这种盲目崇拜，他提出了“智者乐水，仁者乐山”《论语·雍也》的突破性哲学观点，主张“与天地同在，与万物同游”。《十翼》阐明了儒家的易学观点，同时也是古代先贤对《易经》的进一步解读。《十翼》具体指十部作品，分别为《彖传》(上、下)、《象传》(大、小)、《系辞传》(上、下)、《文言传》、《序卦传》、《说卦传》和《杂卦传》。

　　《彖传》分为《彖上传》和《彖下传》，主要解释六十四卦的卦名和卦辞的意思。以“谦卦”为例，“谦”是它的卦名，“亨，君子有终”是它的卦辞。《彖传》中对卦名的解释为：“谦虚”;对卦辞的解释为：“谦虚是一种美德，可以得到别人的尊重和社会的认可，而后才能行君子事，立君子风，成君子名。”这样一来，《易经》的哲学思想就被引入为人处世的范畴，讲解了人生的道理。

　　《象传》分为《大象传》和《小象传》。《大象传》是对六十四卦中每一卦卦辞的解释，《小象传》是对六十四卦中每一卦爻辞的解释。以“乾卦”为例，它原本的卦辞为“元亨利贞”，爻辞从下而上分别为：“初九：潜龙勿用;九二：见龙在田，利见大人;九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎;九四：或跃在渊，无咎;九五：飞龙在天，利见大人;上九：亢龙有悔;用九：见群龙。无首，吉(因为乾卦六爻都是阳爻，所以多出一个‘用九爻’。六十四卦中只有乾卦和坤卦有第七爻，坤卦六爻都是阴爻，第七爻称为‘用六爻’。《易经》中，九为阳，六为阴)。”《大象传》对乾卦的卦辞解释为：“天行健，君子以自强不息”;《小象卦》对乾卦爻辞的解释为：“初九：潜龙勿用，阳在下也;九二：见龙在田，德施普也;九三：终日乾乾，反复道也;九四：或跃在渊，进无咎也;九五：飞龙在天，大人造也;上九：亢龙有悔，盈不可久也;用九：天德不可为首也。”

　　《系辞传》被认为是《十翼》中思想境界最高的。它首先介绍了卦爻的意义和排序;紧接着又用数学的方式阐述了爻辞意义的形成和排序经过，将《易经》分为察言、观变、制器和占卜四个部分;最后综合说明，指出《易经》是道德全书，是阐述大道大理的著作。《系辞传》还告诫世人，《易经》是一部研究自然变化规律的著作，时间不会停留在坏事上，但同样也不会停留在好事上，因此忧患意识才是占卜未来、趋吉避凶的重要前提。

　　此外，《系辞传》对“阴阳”也做出了重要阐述，指出阴阳存在于万事万物之中，但二者的关系并非对立，而是相互促进和相互制约，理清其中秩序就可以洞察大道。这就使得我国传统的阴阳学说成为一个系统的世界观，强调天地、阴阳和刚柔可以诠释宇宙万物的变化规律，并提出了“物极必反”和“居安思危”等哲学思想。

　　《文言传》是《易经》中专门解读乾卦和坤卦的著作，包括对乾坤两卦卦辞和爻辞的解读。解读乾卦卦辞和爻辞的部分称为《乾文言》，解读坤卦卦辞和爻辞的部分称为《坤文言》，其内容是根据卦爻学提出一些观点。

　　《序卦传》是阐述六十四卦推演变化的著作，并阐明六十四卦是一个有机的整体，并不是六十四个单独存在的个体，而且它们之间的互相促进和制约导致了它们不断地发生变化。这部著作重点阐述了“掌握规律”在易学中的重要性，指出学习易经的根本方法是修身养性，乐知天命，根据自然的变化规律得出自己对生命意义的认知，并建议学习《易经》从这部著作入手。此卦还指出，“占卜”是易学中的旁枝末节，任何以占卜为主要目的的易学流派都是舍本逐末，因此对“占卜”要持谨慎和科学的态度。

　　《说卦传》是将《易经》内容进行图文对应说明的著作，很多人研究《易经》都会从《说卦传》开始入手，但是《说卦传》在成书过程中夹杂了大量《易经》之外的用语。虽然这些用语可能是为了方便当时的人们的理解，但却为后世理解《易经》带来了麻烦。所以《说卦传》对《易经》的解读虽然比较通俗，但所涉及的词汇和意义包罗万象，研读时同样需要投注大量精力。如《说卦传》中提到乾卦时说：“乾为寒、为大赤、为瘠马”;在提到坤卦的时候又说“坤为柄、为布、为釜”等，这些名词都是易学之外的用语。

　　《杂卦传》是对六十四卦的排列顺序进行重新编写，目的是方便记忆和理解，因为没有遵照正统顺序，所以被称为“杂卦”。《杂卦传》对六十四卦的编排天然成韵，熟读之后可以使人对六十卦的卦名和卦义了然于胸，《杂卦传》也因此在易学界拥有很高的地位。